天我行远道慧牵
——吕国英哲慧诗章鉴赏（674）
临 风
苏圣认识你自己，亚夫逻辑真理明。
道祖无为无不为，释翁五蕴皆性空。
儒宗克己复归仁，阳明良知藉良行。
尼采起舞生命烈，海氏此在向死生。
维哲语言转向妙，余公气墨极象灵。
天我行远慧照亮，殊英懒问谁为雄？
2020.11.26
天我行远道慧牵
——吕国英先生哲诗品读
诗有一种力量，能让千年对坐，能让东西相遇，能让从未谋面的灵魂在一行文字里握手。
吕国英先生的这首十二句诗，便做了这样一件大事。他把苏格拉底、亚里士多德、道祖、释翁、儒宗、阳明、尼采、海德格尔、维特根斯坦请到同一张桌前，又让“余公”携着气墨灵象款款入座。十二句之间，横跨两千五百年，贯通东西两大文明。没有足够的胸襟，这副棋盘摆不开；没有足够的自信，这杯茶不敢敬。
但奇妙的是，读完全诗，你感受到的不是拥挤，不是较量，而是一种难得的清朗与开阔。
仿佛登上一座山，看群峰在脚下各自巍峨，而头顶的天，是同一个天。
先看前六句。
“苏圣认识你自己”——德尔斐神庙的箴言，被苏格拉底从石头上请下来，放进人心。这是西方哲学的起点：向内看，认识那个“自己”。紧接着“亚夫逻辑真理明”，亚里士多德接过老师的火把，为人类搭起一架叫“逻辑”的梯子。从此，思想有了路标，辩论有了法则。
镜头转向东方。“道祖无为无不为”，五个字道尽道家玄机。不争，故天下莫能与之争；不为，故无所不为。这不是向内的审视，而是向道的归顺。“释翁五蕴皆性空”——佛家说，色受想行识，其本性皆是空。不是虚无的空，而是缘起无自性的空。
东方智慧不止于此。诗行再转，儒家与心学入场。“儒宗克己复归仁”——孔子说，仁不是远在天边的理念，而是克己复礼的日常功夫。这是入世的温度，是在人间烟火中修行的庄重。“阳明良知藉良行”——五百年后，王阳明接过火把，说良知人皆有之，但要“藉”良行而彰显。知而不行，只是未知。
前六句，西方亮出逻辑与主体，东方呈上虚静、空性、归仁与良行。它们没有争执，只是静静地站在那里，像几座山峰，遥遥相望。道祖说无为，释翁说性空，儒宗说归仁，阳明说良行——四者不是矛盾，而是人生的不同季节，写尽了中国人的精神家底。
再看中间四句。
这是现代的回响。“尼采起舞生命烈”——那个疯子一般的哲人，宣告上帝已死，要人成为超人。他教我们起舞，不是在舞厅里，而是在生命的悬崖边，在虚无的深渊上。起舞，是肯定，是热爱，是对悲剧命运的纵身一跃。
“海氏此在向死生”——海德格尔接过尼采的问题，却走向了更沉着的方向。人不是永恒的过客，而是“向死而在”的存在者。意识到死亡是属于自己的、不可替代的可能性，人才能真正活出自己的本真。向死而生，不是悲观，是清醒后的勇敢。
“维哲语言转向妙”——二十世纪哲学来了一个“语言的转向”。维特根斯坦告诉我们：很多哲学问题，不是问题本身无解，而是语言用错了地方。能说清楚的要说清楚，说不清楚的要保持沉默。这一转向，妙就妙在，它让哲学学会了一门功课：谦卑。
然后，第十句——“余公气墨极象灵”。
这是一个停顿，也是一个抬头。前面九句，是致敬；这一句，是应答。苏格拉底向内看，亚里士多德向外推，道祖上观天道，释翁内观五蕴，儒宗躬身归仁，阳明力行致知，尼采拥抱生命，海德格尔直面死亡，维特根斯坦清洗语言——所有的道路走到这里，汇成一条路：气墨灵象。这不是对前人的否定，而是对前人的完成。西方哲思追问了千年“是什么”“为什么”，东方智慧回答了千年“不是什么”“为什么不是”。而气墨灵象，要说的或许是：“是什么”与“不是什么”之外，还有一片可以“灵”起来的天地。那是超验的、审美的、呼吸着的远方。
最后两句，是全诗的高处，也是归处。
“天我行远慧照亮”——天行健，君子以自强不息。《周易》的这句话，被作者化开，写成“天我行远”。天与我，并辔而行。这不是狂妄，是悟道之后的自然——天道不是外在于我的法则，我亦不是逆天而行的独夫。我与天，同走一条路：行远。智慧如灯，照亮脚下的石阶，也照亮远处的迷雾。
“殊英懒问谁为雄”——这一句，是全诗最让人心头一松的句子。
前面列了那么多圣哲：苏格拉底、亚里士多德、道祖、释翁、儒宗、阳明、尼采、海德格尔、维特根斯坦……再加上“余公”，谁来排第一？谁是最后的英雄？作者说：懒问。
一个“懒”字，妙不可言。不是不敢问，不是不屑问，而是“懒”得问。这个“懒”，是走了很远的路之后，在山上坐下来，看着夕阳，不想再争辩什么的那个“懒”。这个“懒”，是知道“雄”本身就是一个不值得纠结的虚名之后，轻轻放下的那个“懒”。
殊英——那些各放异彩的英杰们，他们有自己的殊胜，也有自己的边界。苏格拉底没有读过老子，尼采没有听过海德格尔，维特根斯坦不知道气墨灵象。但这不妨碍他们各自照亮了一方天地，也不妨碍他们如今在这首诗里安静地坐在一起。
“谁为雄”？没有答案，也不需要答案。因为到了这个境界，争雄本身已经是一件多余的事。
读完整首诗，我想起禅宗的一则公案。
有人问赵州和尚：“如何是道？”赵州答：“墙外的路。”又问：“不问这条路。”赵州反问：“问什么道？”那人说：“问大道。”赵州说：“大道通长安。”
吕国英先生的这首诗，画的正是这样一张地图：苏格拉底的路、亚里士多德的路、道祖的路、释翁的路、儒宗的路、阳明的路、尼采的路、海德格尔的路、维特根斯坦的路……每一条路都不同，但每一条路都通向同一个地方——不是某个具体的地点，而是一种状态：清醒、勇敢、坦然、自由，并且最终，超越争辩的宁静。
诗的最后，没有感叹号，而是一个问号：“殊英懒问谁为雄？”这个问号不是疑问，是悬问，是反问，是一声轻笑，是月光洒在群峰上的寂静。
大道通长安。路很多，长安只有一个。
而你我，还在路上。天行，我亦行。远方的灯，已经亮了。
附
吕国英 简介
吕国英，文艺理论、艺术批评家，文化学者、诗人、狂草书法家，中国美术家协会会员、北京书法家协会会员，原解放军报社文化部主任、中华时报艺术总监，央泽华安智库高级研究员，创立“气墨灵象”美学新理论，建构“哲慧”新诗派，提出“书象·灵草”新命题，抽象精粹牛文化，集成凝炼酒文化。出版专著十多部，著述艺术评论、学术论文上百篇，创作哲慧诗章两千余首。
主要著作：《“气墨灵象”艺术论》《大艺立三极》《未来艺术之路》《吕国英哲慧诗章》《CHINA奇人》《陶艺狂人》《神雕》《“书象”简论》《人类赋》《智赋》《生命赋》《中国牛文化千字文》《国学千载“牛”纵横》《中国酒文化赋》《中国酒文化千字文》《新闻“内幕”》《艺术，从“完美”到“自由”》。
核心立论：“灵象”是“象”的远方；“气墨”是“墨”的未来；“气墨”“灵象”形质一体、互为形式内容；“艺法灵象”揭示艺术终极规律；美是“气墨灵象”；“气墨灵象”超验之美；“书象”由“象”；书美“通象”；“灵草”是狂草的远方；诗贵哲慧润灵悟；万象皆乘愿，无始证修真。
