易席之處見天真
——呂國英哲詩《歲月無意催人疾》醉賞
臨 風
“歲月無意催人疾，江湖不覺已易席。如戲逐塵流水幕，日月盈虛問空移。”
讀呂國英先生的這四句哲詩，第一遍，覺得是感慨；第二遍，覺出了清涼；讀到第三遍，竟有了一種通透的歡喜。這歡喜不是熱鬧的，而是靜默的，像深秋午後，坐在老槐樹下，看光影慢慢移動時心裏的那種明白。
“歲月無意催人疾”——妙就妙在“無意”二字。倘若歲月有意，我們倒可以同它商量，可以求情，可以抱怨。偏偏它是無意的，像風吹過簷鈴，像水流過石隙，本沒有催促的意思，只是自顧自地流轉罷了。而我們卻在這無意間，疾疾地老了。這比“歲月催人老”的寫法，不知高明了多少。後者是把責任推給歲月的，前者卻讓人反觀自身——原來是我們自己在意了，自己著急了，歲月何嘗有心呢？
“江湖不覺已易席”——這一句最是耐人尋味。江湖是什麼？是人群，是世事，是我們每個人都在其中沉浮的那張網。易席，是座位換了，是你我之間的位置不知不覺地變了。昨天你還是座上賓，今天也許就在角落裏；昨天你給他人斟酒，今天別人為你布菜。更微妙的是，“不覺”二字。座位什麼時候換的？不知道。等回過神來，早已是另一番天地了。這讓我想起小時候看戲，臺上鑼鼓喧天，角色輪番登場，你方唱罷我登臺，台下的我們只顧看熱鬧，從不在意椅子其實一直在換人坐。
讀到“如戲逐塵流水幕”，眼前忽然有了畫面。人生如戲，這是老話了，但呂先生說它是“逐塵”的戲，是“水幕”上的戲。塵埃是什麼？是細小的、卑微的、被風一吹就散的。水幕是什麼？是流動的、虛幻的、手一碰就碎的。我們在這樣的戲臺上認真扮演著各自的角色，演得那樣投入，那樣鄭重，卻忘了幕布是水做的，隨時會散。
“日月盈虛問空移”——這一句把整首詩托舉到了一個更高的地方。日月有盈有虧，天地有虛有實，可這一切，不過是“空移”。空移不是沒有移動，而是移動本身沒有留下什麼，或者說，沒有什麼能被留下。我們問它，它不回答；我們追問，它依然沉默。但這沉默裏，似乎又有所有的答案。
這四句詩，從“歲月”寫到“江湖”，從“如戲”寫到“日月”，一路向上，一路向內，最終抵達的，是一種空明的心境。它不是消極的，恰恰相反，它是一種積極的清醒。知道了歲月無意，便不再怨天尤人；知道了江湖易席，便不再執著位置；知道了如戲逐塵，便不再計較真假；知道了日月空移，便終於可以放下那顆懸著的心。
放下之後呢？放下之後，才能真正地活著。風來的時候，知道是風來了；雨落的時候，知道是雨落了；朋友來了，真心歡喜；朋友走了，也不惆悵。就像那無意的歲月、不覺的江湖，一切都自然而然地發生著、流轉著、空移著。
讀呂國英先生的詩，最動人的不是它的哲思，而是哲思背後的那份安然。詩人不是站在高處指點人生，而是坐在我們中間，輕輕地說：你看，就是這樣。沒有大聲的勸誡，沒有痛切的感慨，只有如水幕般透明的語言，和如日月般自然的心境。
好詩就是這樣，讀完之後，它不會離開你。它會在你不經意的時候，悄悄地浮上來，告訴你一些什麼。比如現在，當我合上詩卷，窗外的樹葉正輕輕地落下來，沒有聲音，也沒有重量。
附《歲月無意催人疾》
歲月無意催人疾
呂國英
歲月無意催人疾，江湖不覺已易席。
如戲逐塵流水幕，日月盈虛問空移。
2023.10.28
附
呂國英 簡介
呂國英，文藝理論、藝術批評家，文化學者、詩人、狂草書法家，中國美術家協會會員、北京書法家協會會員，原解放軍報社文化部主任、中華時報藝術總監，央澤華安智庫高級研究員，創立“氣墨靈象”美學新理論，建構“哲慧”新詩派，提出“書象·靈草”新命題，抽象精粹牛文化，集成凝煉酒文化。出版專著十多部，著述藝術評論、學術論文上百篇，創作哲慧詩章兩千餘首。
主要著作：《“氣墨靈象”藝術論》《大藝立三極》《未來藝術之路》《呂國英哲慧詩章》《CHINA奇人》《陶藝狂人》《神雕》《“書象”簡論》《人類賦》《智賦》《生命賦》《中國牛文化千字文》《國學千載“牛”縱橫》《中國酒文化賦》《中國酒文化千字文》《新聞“內幕”》《藝術，從“完美”到“自由”》。
主要立論：“靈象”是“象”的遠方；“氣墨”是“墨”的未來；“氣墨”“靈象”形質一體、互為形式內容；“藝法靈象”揭示藝術終極規律；美是“氣墨靈象”；“氣墨靈象”超驗之美；“書象”由“象”；書美“通象”；“靈草”是狂草的遠方；詩貴哲慧潤靈悟；萬象皆乘願，無始證修真。
